解讀《道德經(jīng)》中蘊(yùn)含的審美文化與思想

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　　摘要：老子的《道德經(jīng)》博大精深，包含了對(duì)人生、生命、自然、世間萬物的認(rèn)識(shí)、感悟和理解。老子一生主張“道法自然”“無為而治”，以自然為美，以無為勝有為�！兜赖陆�(jīng)》已成為道家學(xué)派的經(jīng)典之作，其中蘊(yùn)含的大智慧涉及各個(gè)層次與方面，尤其在審美思想的闡釋對(duì)中國(guó)人產(chǎn)生了重大的影響。

　　關(guān)鍵詞：老子;美學(xué)思想;道德經(jīng)

　　中國(guó)文化博大精深，老子的《道德經(jīng)》已是國(guó)學(xué)經(jīng)典，以往對(duì)老子的研究更多地偏重理性的哲學(xué)上，而《道德經(jīng)》講述的不僅僅只是關(guān)于“道”“德”，和做人處事的道理;更重要的還有關(guān)于對(duì)人類審美認(rèn)識(shí)和提升審美境界的經(jīng)驗(yàn)方法。因此，將審美與道德經(jīng)結(jié)合，準(zhǔn)確地說是解讀道德經(jīng)中一些美的思想和觀點(diǎn)，發(fā)現(xiàn)其中蘊(yùn)含的理性美、意境美、語言美等。

　　一、上善若水――柔之美

　　老子在《道德經(jīng)》一書中提到“上善若水，水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道”。善人就如水一樣，水善于滋潤(rùn)萬物而不與萬物相爭(zhēng)，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。水是柔弱的，它避其鋒芒不與人相爭(zhēng)，總是處于最下面，在現(xiàn)實(shí)生活中表現(xiàn)為冷靜地判斷自身的處境。老子以柔弱為美，欣賞其和平、保全的處世之道，是一種平靜淡然之美。倘若只看到水的柔弱而不見其柔美則大錯(cuò)特錯(cuò)，老子進(jìn)一步加強(qiáng)說明了這種觀點(diǎn)，即“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。以其無以易之。柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)，天下莫不知，莫能行”。他不贊賞剛強(qiáng)之美，認(rèn)為至柔可以克至剛，物極必反。老子在論證強(qiáng)與弱的辯證關(guān)系中指出“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則兵，強(qiáng)大處下，柔弱處上”�？吹竭@里會(huì)有人提不同的看法，做人難道不應(yīng)該保持強(qiáng)硬的身體與姿態(tài)嗎?故老子從中看到了強(qiáng)大的弊端――“強(qiáng)大處下，柔弱處上”，強(qiáng)則硬、硬則斷，做人不應(yīng)過于強(qiáng)硬。舉例來說，秦朝從統(tǒng)一六國(guó)到滅亡，只有短短的15年國(guó)祚，期間施行暴政，焚書坑儒，沉重的賦稅外加不斷地剝削壓迫農(nóng)民，民不聊生，最后導(dǎo)致暴動(dòng)而滅亡。由此看出老子的柔之美，柔勝于強(qiáng)，也是有一定道理的。不可否認(rèn)的是在當(dāng)代出現(xiàn)了各種“美”，類似“中性美”“陰柔美”等，甚至在部分人看來有“男女不分”的現(xiàn)象，社會(huì)的高速發(fā)展促進(jìn)了人類思想的百花齊放，從辯證法方面來說這就是時(shí)代的產(chǎn)物，也是審美習(xí)慣的改變。

　　二、靜而不爭(zhēng)――靜之美

　　在現(xiàn)在看來，許多上了年紀(jì)的人越來越喜歡“靜”處，他們不是在故作沉思狀，而是一種對(duì)生活、名利處之淡然的境界，靜以修身。這種靜不是靜止不動(dòng)的，“靜而不為”是一種修為，遵循著自然規(guī)律的發(fā)展而靜觀其變。是在浮躁的世界里獨(dú)守一片心靈凈土，不失為美。老子所指的“靜”，就是不要刻意改變事物的本來面目，任其本性自然發(fā)展。其實(shí)，寧?kù)o而悠長(zhǎng)的生活不就是美的嗎?這種寧?kù)o遠(yuǎn)離喧囂遠(yuǎn)離功名與繁雜。如陳眉公《幽窗小記》中寫道：“寵辱不驚，看庭前花開花落;去留無意，望天上云卷云舒。”短短幾句道出靜之美，心中寧?kù)o、心境平和、淡泊自然。而后更有文人墨客為求精神寄托求自然而安于田園，也成為許多人功成身退后對(duì)美的追求。

　　引申到國(guó)家與生活中來說，一個(gè)國(guó)家要在和平與安全的環(huán)境下求生存與發(fā)展，國(guó)與國(guó)之間融洽相處是根本，靜而不爭(zhēng)、平靜相處不與其爭(zhēng)，在這樣的國(guó)際環(huán)境下，才會(huì)產(chǎn)生良性循環(huán)。靜之所能產(chǎn)生美是靠不爭(zhēng)來實(shí)現(xiàn)的。在老子的哲學(xué)思想中，“靜”表現(xiàn)出來的是一種自保意識(shí)，這種意識(shí)由主觀而生，可促進(jìn)自我發(fā)展而不受制約。過于剛強(qiáng)和沖突都會(huì)打破這種平靜、和平。無論是個(gè)人的成長(zhǎng)，還是國(guó)家的發(fā)展都必須需要一個(gè)穩(wěn)定、安全的環(huán)境。老子的哲學(xué)思想主張清靜無為，順應(yīng)自然。“躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正”中就指出清靜中和乃是天下正道。因此，老子所言的“靜而不爭(zhēng)”哲學(xué)思想中所蘊(yùn)含的審美觀會(huì)給我們?cè)鯓拥乃伎寄?

　　“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，是為復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。”首先，我們不能片面地理解老子提倡的順應(yīng)自然、靜而不爭(zhēng)，對(duì)個(gè)人修養(yǎng)的積極作用�；氐浆F(xiàn)實(shí)中來，從審美的觀點(diǎn)來看沒有人會(huì)喜歡那些大吹牛皮、爭(zhēng)強(qiáng)斗勝的人。從古至今，那些溫文爾雅、風(fēng)度翩翩且謙遜的人一直是被崇尚的代表。而論起中國(guó)的審美觀從傳統(tǒng)來說是保守的，強(qiáng)調(diào)“舍生取義”精神的孔子也是謙虛、沉穩(wěn)的人，即便是好辯的孟子，也提出了“制民恒產(chǎn)”“勿奪農(nóng)時(shí)”的仁政思想，重視農(nóng)民――以民為貴。

　　三、無為而治――道之美

　　什么是“道”?在中國(guó)文學(xué)里，這是一個(gè)十分重要的概念，意為“終極真理”�！兑捉�(jīng)》里也有說：“一陰一陽謂之道。”簡(jiǎn)單明了地說出了陰陽是世間萬物的父母。而“無為”又是怎么解釋的呢?首先，這是一種政治原則，無為而治的意思并不是什么也不做，而是要靠人們的自行自為實(shí)現(xiàn)無為無不為，靠所有人民的自治實(shí)現(xiàn)無治無不治。美的.盡頭便是“道”，無為而治，人人知無為無不為，人人做便無治無不治。

　　《道德經(jīng)》開篇第一章中就說：“道可道，非常道。名可名，非常名。”講出道的神秘。道就是用以說明世界的本原、規(guī)律或原理，包含世間萬物、宇宙蒼生。又有“人法地，地法天，天法道，道法自然”。很多不熟悉的人會(huì)讀作“道法・自然”，其實(shí)正確的讀法是“道・法・自然”，“法”字為動(dòng)詞，遵循的意思。人受制于地，地受制于天，天受制于規(guī)則，規(guī)則受制于自然。老子在《道德經(jīng)》所言的“道”就如同西方眾基督教徒敬仰的耶穌，對(duì)他們來說，是信仰、寄托，只不過道并不是宗教，而是來源與大自然，對(duì)大自然本質(zhì)思想的信仰。當(dāng)然，正如前面所說，老子所謂的不為可不是叫人們不學(xué)無術(shù)，而是講學(xué)什么、理解什么，而不要沒有選擇，不能沒有懷疑，不能沒有思考。對(duì)《道德經(jīng)》審美思想的分析，重要的就是要聯(lián)系老子所處的時(shí)代理解所言之“道”。