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孔子究竟離我們有多遠(yuǎn)呢
孔子究竟離我們有多遠(yuǎn)呢?孔圣人一生所做的事大概就是教弟子如何找到安詳。
那部《論語(yǔ)》本身，就是一個(gè)大安詳源。
若干年前，我得了一種怪病，遍尋良醫(yī)均不得治。
就在我心灰意冷的時(shí)候，我碰到了一位高人，折磨我多年的頑癥居然被他治好了。
說(shuō)來(lái)你們也許不會(huì)相信，他開(kāi)給我的全部藥只是一個(gè)詞兒:安詳。
但事實(shí)確是這樣。
他說(shuō)安詳有許多層次，獲得安詳是一生的事情。
我請(qǐng)教他當(dāng)下應(yīng)該怎么做。
他說(shuō)，讀安詳?shù)臅?shū)，做安詳?shù)氖隆?/p>
當(dāng)我聽(tīng)到《論語(yǔ)》《老子》《莊子》《六祖壇經(jīng)》首先出現(xiàn)在他的書(shū)單中時(shí)，心中大為震動(dòng)，我沒(méi)有想到這些平時(shí)再熟悉不過(guò)的經(jīng)典竟被他配在這味“湯劑”里，以安詳?shù)拿x。
他還叮囑我，每天用于閱讀這些書(shū)的時(shí)間不能少于兩小時(shí)，是否讀懂并不重要，關(guān)鍵是讀，一遍遍地讀。
我首先開(kāi)讀的是南懷瑾老先生講的《論語(yǔ)別裁》，后來(lái)直接讀原著，反復(fù)地讀，讀著讀著，從前覺(jué)得十分枯燥的文字出味兒了，活起來(lái)了。
后來(lái)，我有一個(gè)大膽的猜想:孔圣一生所做的事大概就是教弟子如何找到安詳。
那部《論語(yǔ)》本身，就是一個(gè)大安詳源。
克服生命慣性
眾所周知，孔子的核心主張是“仁”。
那么到底什么是“仁”?千余年來(lái)，仁者見(jiàn)仁，智者見(jiàn)智，至今沒(méi)有定論。
在我看來(lái)，它和“反動(dòng)”大有牽連。
“ 顏淵問(wèn)仁。子曰:克己復(fù)禮為仁。”怎么理解?關(guān)鍵在“克己”。
如果從字面上理解，這兩個(gè)字非常簡(jiǎn)單，就是戰(zhàn)勝自己。
而戰(zhàn)勝自己的什么?我的理解是，自己身上什么最難以管束就戰(zhàn)勝什么。
比如各種感官享受，比如貪嗔癡慢。
假如我們把這些難以管束的東西稱(chēng)為生命的慣性，那么“克己”的過(guò)程就是戰(zhàn)勝生命慣性的過(guò)程。
按照圣哲的觀點(diǎn)，人的成長(zhǎng)過(guò)程從一定意義上說(shuō)是一個(gè)不斷被污染的過(guò)程，所謂“人之初，性本善”，而且彼此“性相近”，只不過(guò)因?yàn)?ldquo;習(xí)”而“相遠(yuǎn)”。
這種“習(xí)”在我看來(lái)就是生命的慣性，它來(lái)自欲望，來(lái)自后天的污染。
因此，“克己”就是一個(gè)往回走的過(guò)程，克服生命慣性的過(guò)程，“反動(dòng)”的過(guò)程。
“ 反動(dòng)”在古代應(yīng)該是一個(gè)褒義詞，它的出處我沒(méi)有考證，但應(yīng)該是老子的“反為道之動(dòng)”。
老子非常喜歡嬰兒，為什么?因?yàn)樗钱?dāng)初，當(dāng)初最美，當(dāng)初也最有生命力。
嬰兒腦海里想的是什么，我們不知道，但是有一點(diǎn)是肯定的，那就是他沒(méi)有過(guò)分的欲望，在小肚子吃飽的情況下，他更多的是處在安詳和自足里，可謂大自在。
把一個(gè)成年人“克”成一個(gè)準(zhǔn)嬰兒狀態(tài)，那個(gè)境界，應(yīng)該接近于“無(wú)我”，應(yīng)該接近于孔子心中的“仁”。
我們想想，當(dāng)每一個(gè)人都達(dá)到“無(wú)我”境界，心里連自己都沒(méi)有了，還有私欲嗎?皮之不存，毛將焉附?如果按照非此即彼的公理，那么一個(gè)心里沒(méi)有自己的人，肯定只有蒼生，只有別人了。
試想，假如社會(huì)上人人心中都只有別人，這個(gè)社會(huì)還能不和諧嗎?
但這個(gè)“克”說(shuō)起來(lái)容易，做起來(lái)卻非常難。
古人把人的這種后天“習(xí)氣”形容為“颶風(fēng)”，一點(diǎn)也不過(guò)分。
許多時(shí)候，我們明明知道某件事是錯(cuò)的，不合道的，但就是忍不住去做，慣性真是太強(qiáng)大了。
“習(xí)相遠(yuǎn)”，正是這種像颶風(fēng)一樣的“習(xí)”，使我們的“性” 不再“相近”，因而人心不古，因而禮崩樂(lè)壞。
為此，孔子才要我們“克己復(fù)禮”，才要我們向回走。
不遷怒，不貳過(guò)
在“克己”方面，顏回是一位成功的實(shí)踐者。
《論語(yǔ)》中有多處孔子對(duì)顏回的贊美，孔子贊揚(yáng)顏回的依據(jù)是“不遷怒，不貳過(guò)”。
孔子認(rèn)為，他的三千弟子中，能夠做到這兩條的，沒(méi)有第二個(gè)人了。
孔子為何如此重視“遷怒”?
當(dāng)年讀《論語(yǔ)》，讀到此處，還不服氣呢，心想如果“不遷怒，不貳過(guò)”就可以是一個(gè)賢者，一個(gè)君子，那做一個(gè)賢者一個(gè)君子也未免太容易了。
后來(lái)有了生活閱歷，才發(fā)現(xiàn)孔圣簡(jiǎn)直是太偉大了，才發(fā)現(xiàn)是否動(dòng)怒是衡量一個(gè)人修養(yǎng)的極重要指標(biāo)。
貪、嗔、癡是佛家說(shuō)的三毒，三毒中治其他兩毒相對(duì)容易，唯治“嗔”難。
只要一個(gè)人還有“我”在，就會(huì)有“嗔”，“嗔”之于“我”，可謂如影隨形。
所以孔子在《為政》篇中講:“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命 ”，直到六十才“耳順”。
就是說(shuō)，他從十五歲開(kāi)始“克己”，一直克了整整四十五年，到六十歲的時(shí)候才“耳順”。
什么叫“耳順”，“耳順”就是寵辱不驚。
當(dāng)一個(gè)人能夠真正做到“耳順”，說(shuō)明那個(gè)人的小我已經(jīng)沒(méi)有了，大我也沒(méi)有了，既然什么都沒(méi)有了，當(dāng)然不可能動(dòng)怒了，自然也就沒(méi)有那個(gè)“怒”了。
而當(dāng)一個(gè)人沒(méi)有我的時(shí)候，心里只有眾生了，可謂“從心所欲，不逾矩”了。
不遷怒如此，不貳過(guò)就是更高深的境界了。
先哲認(rèn)為，人的一生要完成八萬(wàn)四千個(gè)功課，才能圓滿(mǎn)畢業(yè)，如果一個(gè)人在一件事上犯同樣的錯(cuò)誤，那就意味著有一個(gè)功課永遠(yuǎn)完不成了，所謂不圓滿(mǎn)，就是指這個(gè)。
因此，古人用“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰”來(lái)形容人生。
當(dāng)然，人非圣賢，不犯錯(cuò)誤是不可能的，問(wèn)題是，一個(gè)錯(cuò)誤犯了，立即改掉，就沒(méi)有錯(cuò)誤，如果不改，就是兩個(gè)錯(cuò)誤，如果再犯，那則不是用倍數(shù)能夠計(jì)量的了。
故而有曾子在《學(xué)而》篇中曰:“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”其實(shí)這個(gè)“三”，我認(rèn)為，他并不是說(shuō)我一天要三次反省自己，而是時(shí)時(shí)刻刻，看自己是否在道中，在仁中，即“君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”就是說(shuō)，如果你一頓飯的工夫離開(kāi)仁，那你已經(jīng)不是君子了，就是罪人了;一個(gè)人只有時(shí)時(shí)刻刻在仁中，在道中，才能做到“不貳過(guò)”;否則就會(huì)給自己留下“非仁”的縫隙;而只要有縫隙，強(qiáng)大的狡猾的生命慣性就會(huì)乘機(jī)而入;所謂“留下一個(gè)縫，黃金捅個(gè)洞”。
所以一個(gè)人能夠做到“不貳過(guò)”，說(shuō)明那個(gè)人心中已經(jīng)是一片“仁”的晴空了。
而一個(gè)人只有處在一種綿延不斷的仁中，身心才能得到大滋養(yǎng)，對(duì)于外界，也才能隨處結(jié)祥云。
大快樂(lè)之源
這個(gè)世界上什么人最快樂(lè)?“子曰:不仁者，不可心久處約，不可心長(zhǎng)處樂(lè)。”可見(jiàn)仁是大快樂(lè)之源。
看完《論語(yǔ)》，我的腦海里冒出一個(gè)句子:大快樂(lè)者孔子。
他對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物看得那么開(kāi)，他是那么隨緣，自在，通情達(dá)理，活潑，不執(zhí)著，不僵化，申申也，夭夭也，活活潑潑，開(kāi)開(kāi)心心，那么討人喜歡，讓人看著心生歡喜，所以有那么多弟子愿意終生跟著他。
像顏回，為了常和夫子在一起，居然愿意吃粗食，穿布衣，住在高危的房子里，而不出仕。
如果他是一個(gè)僵化的老頭子，不討人喜歡的老頭子，大家會(huì)如影隨形地跟著他嗎?
孔子師徒在前往楚國(guó)的路上被困在陳蔡，糧食吃完了，只能以野菜充饑，后來(lái)野菜都沒(méi)有了，弟子們都愁苦不堪，孔子卻兀自在那里撫琴，更讓弟子們受不了的是那琴聲無(wú)比的歡快，了無(wú)愁情悵緒。
子路站起來(lái)向孔子提問(wèn)：君子也有貧困的時(shí)候?孔子說(shuō)，這要看你如何理解貧困，一個(gè)人如果不能處在道中，或者說(shuō)與道無(wú)緣，或者說(shuō)錯(cuò)過(guò)了道，那才是真正的貧;而一個(gè)人如果因?yàn)榇煺劢档妥约呵蟮赖闹鞠蚝妥非螅遣攀钦嬲睦А?/p>
簡(jiǎn)言之，無(wú)道為貧，失道為困。
子路聽(tīng)了夫子的話后，一邊慚愧得流淚，一邊把琴?gòu)目鬃拥男袔だ锉С鰜?lái)，說(shuō)，夫子，你接著給我們彈吧。
于是，在陳蔡之地，在月黑風(fēng)高的夜里，隨著夫子的琴聲，響起了眾弟子“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑 ”的合唱。
從中，我們聽(tīng)到了大富有，大快樂(lè)，盡管，他們一個(gè)個(gè)面如菜色。
這個(gè)“窈窕淑女”，我想不是別的，就是“仁”，就是“道”。
一個(gè)人得到快樂(lè)不是一件難事，難的是“久處樂(lè)”，永遠(yuǎn)處在快樂(lè)中，在任何情況下都處在快樂(lè)中，無(wú)條件的快樂(lè)。
孔子為什么能夠久處樂(lè)?試想，當(dāng)一個(gè)人把他的生活目標(biāo)定位為孔圣說(shuō)的“食無(wú)求飽，居無(wú)求安，就有道而正焉”。
那人生還會(huì)有多少煩惱呢?
孔子的喜悅來(lái)自大有為。
甘地說(shuō)：“只有永不停息的信念才能換來(lái)真正的休息，擁有從不懈怠的激情才能最終抵達(dá)無(wú)法言說(shuō)的平靜。”孔子雖然馬不停蹄地在大地上奔波，但因?yàn)樗臒o(wú)我和忘我，大地變成了他的海灘，信念變成了他的陽(yáng)光，馬蹄聲變成了他的風(fēng)。
如果我們稍微留心就會(huì)發(fā)現(xiàn)，在孔子身上有一個(gè)無(wú)比經(jīng)典無(wú)比優(yōu)美的動(dòng)作在不停地發(fā)生：世人心中的那個(gè)小家，那個(gè)安逸，被他一次次扔到生命的逝川里去了。
于是，“子在川上曰:逝者如斯夫，不舍晝夜。”
“仁”就在你身邊
“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎?”什么意思?解釋很多。
我的理解是拿“仁”到生活和工作中去實(shí)踐，不是一件很快樂(lè)的事情嗎?
“ 仁乎遠(yuǎn)哉?我欲仁，斯仁至矣!”孔子說(shuō)難道“仁”離我們很遠(yuǎn)嗎?只要你想“仁”，那“仁”就在你身邊。
一天晚上，我和一位朋友在辦公室里聊完天回家時(shí)，聽(tīng)到女廁所里的水嘩嘩響，我連著問(wèn)了兩聲有人嗎?里面沒(méi)有人應(yīng)，就沖進(jìn)去關(guān)掉水龍頭。
出來(lái)朋友笑我，你也不怕人家說(shuō)你耍流氓啊，我說(shuō)聽(tīng)著水這樣嘩嘩地淌，我心里就難受。
朋友說(shuō)你又何必，靠你一個(gè)人能給地球節(jié)約多少水。
我說(shuō)別人怎么做我管不了，但我可以管住我自己，當(dāng)我把水龍頭關(guān)上的那一刻，我的內(nèi)心是快樂(lè)的，我已經(jīng)知足了。
這是“習(xí)之”吧。
就文化工作者而言，我們編發(fā)有益于世道人心的稿子，就是在“習(xí)之”。
我也常給同事講，一部 (篇)文字垃圾被簽發(fā)，要比洪水猛獸還可怕，其罪孽和印數(shù)成正比，和讀者數(shù)成正比，有一千個(gè)讀者就等于你種下了一千個(gè)惡因，有一萬(wàn)個(gè)讀者就等于你種下了一萬(wàn)個(gè)惡因。
電影《英雄》里有個(gè)情節(jié)，音樂(lè)可以殺人，我覺(jué)得不是演繹，音樂(lè)的確可以殺人，文字也可以殺人，當(dāng)我們每天看著安詳?shù)奈淖�，就心平，而只有心平才能氣和，而氣，在中�?guó)就是原始生命力。
惡劣的文字通過(guò)眼睛，種在心田，無(wú)異于毒藥。
所以，作為出版工作者，真應(yīng)該以一種戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如履薄冰的姿態(tài)供職。
作為一個(gè)作家，又何嘗不是如此。
當(dāng)年，我在應(yīng)寧夏人民出版社約請(qǐng)編選拙著《大年》和《點(diǎn)燈時(shí)分》時(shí)，一改從前哪篇都舍不得的優(yōu)柔寡斷，毫不猶豫地刪去了那些可能污染人心的文字，結(jié)果受到大家歡迎。
在北京召開(kāi)的《大年》研討會(huì)上，評(píng)論家一致的評(píng)價(jià)是它溫暖、智慧，特別是干凈。
有評(píng)論家說(shuō)，讀了《大年》，才知道作者是一個(gè)不忍心把世界弄臟的人，這讓我慚愧，事實(shí)上我沒(méi)有完全做到這一點(diǎn)。
已有相當(dāng)一段時(shí)間，每有新作誕生，我都先讓兒子看，我把能夠拿給兒子看作為我寫(xiě)作的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)之一。
我想這也是“習(xí)之”。
“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎?”
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