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羌族村寨文化的傳承與發(fā)展研究論文
摘 要：羌寨作為羌族文化產(chǎn)生與發(fā)展的原生態(tài)場(chǎng)，是羌族文化的物質(zhì)與精神載體，也是羌族文化最具體的固態(tài)表現(xiàn)與最鮮活的表現(xiàn)領(lǐng)域。透視羌寨，就能較為準(zhǔn)確地把握當(dāng)前羌族文化保護(hù)與傳承的真實(shí)情況。羌族村寨文化的保護(hù)與傳承應(yīng)首先培養(yǎng)羌民的民族自信，喚起羌民的民族自覺(jué)，提出構(gòu)筑原生態(tài)的羌族村寨，發(fā)展羌族村寨的文化經(jīng)濟(jì)，加大羌族傳統(tǒng)文化傳承人的培養(yǎng)，從多渠道和多層面拓寬羌族村寨文化的保護(hù)與發(fā)展。
關(guān)鍵詞：羌族村寨文化;羌族傳統(tǒng)文化;傳承;發(fā)展
村寨是族群生活秩序產(chǎn)生和動(dòng)作的場(chǎng)域，是產(chǎn)生和維系族群認(rèn)同，塑造和調(diào)適族群關(guān)系的最基本的實(shí)體[1]。在中國(guó)，大部分少數(shù)民族都以固定的村寨作為民族聚居的村落，在特定的自然環(huán)境、社會(huì)環(huán)境和文化環(huán)境的相互交織與影響下，構(gòu)建出特殊的時(shí)空、族群，并借助于村寨將本民族的物質(zhì)與非物質(zhì)文化代代相傳。四川省阿壩藏族羌族自治州的汶川縣、理縣、茂縣三個(gè)縣，共有羌族12萬(wàn)人，總面積12461.415平方公里。這里一般是三五十戶聚居成一個(gè)寨子，以各自血緣關(guān)系和地緣關(guān)系為基礎(chǔ)形成羌民的生活空間，稱羌族村寨或羌寨。羌寨中每一個(gè)羌族成員從誕生的那一天起便在世代承襲的文化氛圍里生活，文化的共同性讓羌寨成員逐漸形成了共同的行為模式、心理機(jī)制和價(jià)值取向。基于此，羌寨既是羌族文化的生產(chǎn)者，也是羌族文化產(chǎn)生與發(fā)展過(guò)程的產(chǎn)物，具有特殊的價(jià)值與意義，可將羌寨作為透視羌族文化的新視角。
一、當(dāng)前羌族村寨文化面臨的問(wèn)題
羌寨作為羌族文化產(chǎn)生與發(fā)展的原生態(tài)場(chǎng)，是羌族文化的物質(zhì)與精神載體，也是羌族文化最具體的固態(tài)表現(xiàn)與最鮮活的表現(xiàn)領(lǐng)域。經(jīng)調(diào)查，當(dāng)今羌族村寨不同程度地存在著民族文化的淡化與消解，主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。
(一)羌族村寨文化開(kāi)發(fā)“重形式、輕內(nèi)涵”
經(jīng)濟(jì)成份和經(jīng)濟(jì)利益的多樣化使整個(gè)村寨彌漫著一種浮躁的情緒，民族傳統(tǒng)文化成了被炒賣的商品而失去原本的意蘊(yùn)，出現(xiàn)了“重形式、輕內(nèi)涵”的現(xiàn)象。為了適應(yīng)時(shí)代和市場(chǎng)的需求，迎合現(xiàn)代人對(duì)民俗旅游、古村落旅游的獵奇心理，民族歌舞、服飾及節(jié)慶等羌族特色的民族元素被開(kāi)發(fā)出來(lái)，不難發(fā)現(xiàn)，羌族傳統(tǒng)的節(jié)日、儀式、歌舞等大都被改造成追求市場(chǎng)利益的純粹表演節(jié)目，這些“特色”的表演看似紅紅火火、熱熱鬧鬧，但鄉(xiāng)民的“經(jīng)濟(jì)理性”使傳統(tǒng)民族文化傳承場(chǎng)所逐漸被吞噬，文化傳承“場(chǎng)域”逐漸解體[2]。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，如汶川的蘿卜寨、龍溪寨，理縣的桃坪寨等羌寨舉辦的民族旅游都是些程式化的接待方式，特別是一些羌族盛大的節(jié)日，常常是出外討生活的羌民臨時(shí)回來(lái)跳鍋莊、表演羌繡等，以此營(yíng)造出節(jié)慶的氛圍，羌族傳統(tǒng)文化的內(nèi)核逐漸被消解。
(二)羌族村寨文化的生態(tài)結(jié)構(gòu)被打破
20世紀(jì)80年代以來(lái)，伴隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程，這些羌族村落本身也經(jīng)歷著現(xiàn)代社會(huì)的城鎮(zhèn)化過(guò)程，一是新建羌寨忽視了資源、環(huán)境等原有風(fēng)貌的保護(hù)，新的場(chǎng)域失去了許多民族文化的原真內(nèi)涵，隨著依賴于原來(lái)的生態(tài)環(huán)境而存在的文化生態(tài)被打破，如議話坪作為羌族傳統(tǒng)上協(xié)商議事的場(chǎng)所，但現(xiàn)實(shí)中它幾乎沒(méi)有存在空間;二是家族觀念隨著家庭越來(lái)越小，家族之間的聯(lián)系也越來(lái)越淺，族群之間的關(guān)系也漸為疏遠(yuǎn)，原來(lái)所依附的血緣家門、親房，以及地緣性的社會(huì)關(guān)系也處于萎縮狀態(tài);三是在家庭內(nèi)部，過(guò)去閑暇時(shí)，羌族長(zhǎng)輩往往通過(guò)言傳身教的方式給下一輩講述羌族的神話傳說(shuō)，傳授給子女傳統(tǒng)習(xí)俗、生產(chǎn)技藝，現(xiàn)如今幾乎沒(méi)有了，依靠代際傳承羌族傳統(tǒng)文化的方式漸失，羌族四十歲以下的人基本說(shuō)不清楚羌族的民間故事了。照此以往，羌族傳統(tǒng)文化遲早會(huì)隨著老一輩的去世而失傳，這種傳統(tǒng)文化的喪失不僅意味著失去了羌族的獨(dú)特性，更是一種內(nèi)聚力的喪失。
(三)羌族村寨文化受到多元文化的挑戰(zhàn)
羌族所處區(qū)域介于漢族與藏族聚居地之間，羌族、漢族、藏族在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中，各民族的人文風(fēng)俗相互影響、相互滲透、相互融合，羌民對(duì)本民族文化開(kāi)始了一種新的審視與質(zhì)疑，在潛移默化中使羌族自己的生活、生產(chǎn)與漢族和其他民族趨同。特別是汶川大地震后，有限的耕地面積減少，羌民的生存空間被壓縮，大量羌民遷居到交通方便、生活條件相對(duì)較好的鄉(xiāng)鎮(zhèn)或城鎮(zhèn)的周邊地帶，具有勞動(dòng)能力的村民一般都外出打工謀生。隨著越來(lái)越多的人走出祖輩的生活環(huán)境到外生活，他們漸漸脫離了羌族文化傳承的地理、語(yǔ)言和心理環(huán)境，家鄉(xiāng)成了他們的生活驛站，他們的心理層面與行為方式在適應(yīng)外界環(huán)境時(shí)明顯發(fā)生了改變。特別是羌族年輕的一代所受影響更大，現(xiàn)代化讓他們享受和接受到了較豐富的物質(zhì)生活和現(xiàn)代教育，他們普遍表現(xiàn)出對(duì)傳統(tǒng)的羌族文化、技藝不感興趣，伴隨著其羌族身份零散與破碎的記憶，他們的人生觀、價(jià)值觀在不知不覺(jué)地發(fā)生著變化。
二、羌族村寨文化傳承與發(fā)展的根本
民族文化傳承是文化具有民族性的基本機(jī)制，也是文化維系民族共同體的內(nèi)在動(dòng)因[3]。而人是文化的主體，人對(duì)民族文化傳承的意識(shí)與態(tài)度決定著羌族傳統(tǒng)文化的延續(xù)和發(fā)揚(yáng)。
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