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中國畫中“和諧”的美學(xué)
摘要：中國美學(xué)思想是以儒道禪三者相互交融而形成的中國獨(dú)有的藝術(shù)特征，中國的古典審美建立在儒家的經(jīng)世致用的人生哲學(xué)基礎(chǔ)上的儒道禪三者相互交融審美觀。從而確立了中國傳統(tǒng)文化的母體的核心價(jià)值體系。
關(guān)鍵詞：和諧美;盡善盡美;乘物游心;冥思頓悟
中國畫的審美意識(shí)形態(tài)自然是建立在儒道禪三者相互交融的藝術(shù)特征之上。在美的在追求上都是真善美的本質(zhì)表達(dá)：以儒學(xué)的盡善盡美，以道家的乘物游心，以禪學(xué)的“梵我合一”三者的交融互補(bǔ)，從而架構(gòu)起氣韻生動(dòng)、形神兼?zhèn)�、情景交融的藝術(shù)特征。使其在表達(dá)中不受視角，不受空間的限制，自取立意，直抒胸臆的表達(dá)。
一、盡善盡美――“情”與“理”的和諧
和諧之美首先從禮中而來，美從“禮”出。
中國素有禮儀之邦之稱，孔子在《詩》中就有“立于禮，咸與樂”的記載，其藝術(shù)的功用就在于審美的感化力量使得社會(huì)性的禮教規(guī)范，通過藝術(shù)的內(nèi)容和形式來表達(dá)出美術(shù)的盡善盡美。儒學(xué)的基本宗旨是“禮”，中國的美自然也就“美從禮出”，有著“克己復(fù)禮”的主張。在藝術(shù)的審美中，儒家思想提倡以宗法為美的根本，把“成教化，助人倫”作為最高的目標(biāo)，從而抵達(dá)內(nèi)心的的和諧容納現(xiàn)世情感的“樂而不淫，哀而不傷”的中庸理想美的境界，從而達(dá)到和諧的辯證統(tǒng)一。
孔子的和諧的美學(xué)思想主要體現(xiàn)在其和諧的辯證觀�？鬃影衙婪譃閮蓚�(gè)標(biāo)準(zhǔn)：一個(gè)為社會(huì)標(biāo)準(zhǔn)，一個(gè)為藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)。
美與善是辯證統(tǒng)一的，中國美的思想中不僅體現(xiàn)在外在的和諧美，更體現(xiàn)于內(nèi)在的和諧美。“克己復(fù)禮”，“仁者愛人”孔子的仁學(xué)思想產(chǎn)生在血緣關(guān)系的親子之愛的基礎(chǔ)上，體現(xiàn)出人道主義和博愛的精神。子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也”。謂《武》：“盡美矣，未盡善也。”顯示出來其社會(huì)標(biāo)準(zhǔn)和藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)的關(guān)系�？鬃硬粌H在“美”與“善”的辯解，在“文”與“質(zhì)”上也做了進(jìn)一步的闡釋，闡釋“情”與“理”的和諧美。子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”這句話如今對很多畫家都有著很深的影響，“文”是外在的和諧，而“質(zhì)”是內(nèi)在的和諧。在作品中，如果只有一個(gè)外在的東西，而沒有了實(shí)質(zhì)的、內(nèi)涵的東西，那鑒賞作品也味同嚼蠟，只有“情”與“理”達(dá)到了和諧統(tǒng)一，美方能和諧。從魏晉開始，中國繪畫在追求作品的同時(shí)，更追求人品與畫品之間的結(jié)合。人品不高，畫品不致。蘇軾曾經(jīng)就贊美過文同的人格：“夫既心識(shí)其所以然而不能不然者，內(nèi)外不一，心手不相應(yīng)，不學(xué)之過也。”
二、乘物游心――“心”與“物”的和諧
儒學(xué)的象征是儒雅博學(xué)，不茍言笑，文質(zhì)彬彬，嚴(yán)于為師。而我們也不會(huì)忘掉庖丁解牛，解衣盤礴，莊周夢蝶的莊子。莊子繼承了老子學(xué)說，是道家哲學(xué)，美學(xué)的繼承人。道家思想的哲學(xué)在美學(xué)中有著重要的地位。
道家學(xué)說產(chǎn)生于戰(zhàn)國時(shí)期，老子學(xué)說興于漢初，道家思想與儒家思想?yún)s有截然不同的思想：一種是入世的哲學(xué)觀，一種是出世的哲學(xué)觀。道家認(rèn)為道是萬物一切，在《易經(jīng)》中說到：“一陰一陽謂之道。”莊子曰：“靜而與陰同德，動(dòng)而與陽同波。”老子在《道德經(jīng)》中說到：“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。”
莊子的“等是非，齊生死”對中國畫的審美藝術(shù)觀有著重要的影響。莊子在《逍遙游》中說到了自己變成了一只蝴蝶，這就是莊周夢蝶，其實(shí)莊周夢蝶并非只是說夢話，而是闡明了生與死的觀念，也就是“心”與“物”的辯證觀。莊子的思想不僅僅只有幻化理想，而且在藝術(shù)的創(chuàng)作中也道出了藝術(shù)的真諦“解衣盤礴”的思想，南朝宗炳在《畫山水序》中提到了“澄味釋懷”的主張。二者如出一轍，道出了創(chuàng)作中“心”解除“物”的束縛，唯心所用的表達(dá)。在精神上，莊子提倡絕對的自由，脫俗的人格。莊子的“無情”、“無為”、“無己”是道的高潮境界。與“無情”相關(guān)的是“無己”。在《莊子・逍遙游》中的“至人無己”，與“無功”、“無名”都是理想人格之謂。
天與人的的合一在莊子思想中稱之為“和之以天倪”。在這里的“天倪”就是天道，在繪畫中則可以認(rèn)為是“師造化”，而和則是順承。所謂的“天人合一”就出于此。莊子倡導(dǎo)的“真”與“自然”，主張內(nèi)在與精神的結(jié)合，達(dá)到“心”與“物”的和諧。中國畫妙道自然，一向講究的是以形寫神，講究的是神采，不講究形似，而在于神。齊白石老人也曾經(jīng)說過畫貴在“似與不似”，而蘇軾則說“論畫以形似，見于兒童鄰”。這也導(dǎo)致了中國繪畫的寫意性的形成，注重的是內(nèi)心的表達(dá)，而非是客觀的摹寫。
三、冥思頓悟――“梵”與“我”的和諧
儒家和道家成為中國繪畫的美學(xué)思想，儒家在社會(huì)上追求人與自然的“和諧之美”，“盡善盡美”;而道家的“乘物游心”、“天人合一”，二者雖然主張不同，但相互之間并不沖突，兩者之間的互補(bǔ)則構(gòu)成來了中華民族藝術(shù)文化的審美支柱。而在中國莊子學(xué)說與禪宗學(xué)說又有著不解之緣。在中國的美學(xué)中如果缺少了禪宗的理論，或許中國的畫論就不再完整。禪宗的思想對中國人的意識(shí)影響也非常重大。禪宗的哲學(xué)思想強(qiáng)調(diào)的是“冥思頓悟”。禪的本意就是靜思，自古以來佛教都會(huì)有打坐的傳統(tǒng)，在打坐時(shí)排出外界的干擾，澄澈自己內(nèi)心，領(lǐng)悟到本心的清凈，達(dá)到內(nèi)心與外界的融合，到達(dá)的是“梵我合一”的高超境界。
關(guān)于儒、道、禪之間相互吸收相互交融的問題上，大文豪魯迅就曾經(jīng)在《魯迅全集》中做過這種闡述：“中國自南北朝以來，凡有文人學(xué)士、道士、和尚，大抵以‘無操持’為特色的。晉以來的名流，每個(gè)人總有三種小玩意，一是《論語》和《孝經(jīng)》;二是《老子》;三是《維摩詰經(jīng)》。不但采著談資，并且常常做一點(diǎn)注解。唐有三教辯論，后來變作大家打諢。所謂名儒，做幾篇伽蘭文也不算什么大事。宋儒道貌岸然，而竊取禪師的語錄。清呢?去今不遠(yuǎn)，我們還可以知道儒道者相信《太上感應(yīng)篇》和《文昌帝君陰騭文》，并且會(huì)請和尚在家里仟拜。”魯迅在這段文字中闡述各個(gè)朝代的之間儒、道、禪之間的關(guān)系，自從漢代之初，佛教傳入中國以來，中國土生土長的道教也隨之產(chǎn)生，自然而然的也就融入到了中國的文化體系中。三者相互爭雄，但是又相互吸收。
結(jié)語：
中國的藝術(shù)特征在世界上有著鮮明的特征屹立于東方之林。集中體現(xiàn)了東方的美學(xué)思想，儒道禪三者相互交融而構(gòu)成的藝術(shù)觀念構(gòu)成了中國畫的基本審美特征，起初的儒、道、禪在思想上的相互對立在如今已經(jīng)走向了相互融合，儒家的道德倫理，道家的無我精神，融合到佛教的宗教理論。儒道禪互補(bǔ)的思想一直影響著中國文人畫的發(fā)展，如今的多元時(shí)代儒道禪互補(bǔ)的美學(xué)觀念仍為主導(dǎo)。
參考文獻(xiàn)：
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