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淺談從論爭(zhēng)看唐宋派的文學(xué)思想建設(shè)和文派要求
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[摘要]茅坤在文學(xué)思想的建設(shè)進(jìn)程中，曾與派內(nèi)的唐順之、蔡汝楠和派外的徐中行等人發(fā)生爭(zhēng)論。正是在爭(zhēng)論中，茅坤不僅擺脫了前七子派的古文宗法，而且成功超越了以唐宋文代替或包容秦漢文的思維局限，以地理喻文，提出神理說(shuō)，建立了古文正統(tǒng)論。在將詩(shī)歌正統(tǒng)讓與七子派的同時(shí)，茅坤又代表唐宋派堅(jiān)決捍衛(wèi)其古文正統(tǒng)地位。
[關(guān)鍵詞]唐宋文派;七子派;古文正統(tǒng);詩(shī)歌正統(tǒng);文派爭(zhēng)論
對(duì)明代唐宋派的文學(xué)思想，21世紀(jì)前的研究重點(diǎn)大抵是放在對(duì)其成員主要是唐順之和茅坤的文學(xué)主張進(jìn)行論點(diǎn)抽繹和定性評(píng)價(jià)上，進(jìn)入新世紀(jì)，則似有了兩個(gè)研究路向：一，以前一時(shí)期提出的相關(guān)命題為話域，以更細(xì)致的材料梳理為基礎(chǔ)，以更準(zhǔn)確的流派關(guān)系認(rèn)識(shí)為理?yè)?jù)，進(jìn)行新的哲學(xué)思想、文化藝術(shù)精神的辨析、闡釋和理解;二，對(duì)前一時(shí)期習(xí)以為常、幾乎不加討論的成員構(gòu)成及稱名緣由，進(jìn)行新的梳理、厘定和闡說(shuō)。對(duì)第二點(diǎn)，筆者以為，唐宋派是一個(gè)活動(dòng)于前后七子派之間，且大部分文學(xué)主張與之針?shù)h相對(duì)，在客觀事實(shí)上存在的文學(xué)流派，只是其成員當(dāng)以王慎中、唐順之、茅坤等人為代表，歸有光則不能算。對(duì)第一點(diǎn)，筆者以為尚須闡明這樣兩條認(rèn)識(shí)：一，三人的文學(xué)思想各有相當(dāng)復(fù)雜之發(fā)展歷程，由于交往出現(xiàn)了共同性，這解釋了他們共為一個(gè)文派的事實(shí);二，三人的古文主張是在應(yīng)對(duì)前七子派的余脈和后七子派的批判以及本派成員的不斷爭(zhēng)論中得以發(fā)展完善。正是批判與爭(zhēng)論的存在，唐宋派才完善了其文學(xué)思想(主要是古文理論)的建設(shè)。
以上述思考為出發(fā)點(diǎn)，本文以茅坤的書信為中心，探討唐宋派在發(fā)展過(guò)程中所出現(xiàn)的派內(nèi)派外之爭(zhēng)，以及由此引發(fā)的文學(xué)思想建設(shè)和現(xiàn)實(shí)的文派要求。派內(nèi)主要是與唐順之、蔡汝楠的爭(zhēng)論，派外主要是與后七子派徐中行的通信;前者關(guān)乎文學(xué)思想的建設(shè)，后者關(guān)乎作為文派的文壇現(xiàn)實(shí)要求。
一、唐宋派的文學(xué)思想建設(shè)
以王、唐、茅為代表的唐宋派，其文學(xué)(主要是古文)思想建設(shè)大致都經(jīng)歷了兩個(gè)階段：一、按王、唐、茅的順序，三人先后從前七子派的摒棄唐宋、高揚(yáng)秦漢的古文宗法，轉(zhuǎn)移到包容秦漢而分外重視唐宋(主要是以歐陽(yáng)修、曾鞏為代表的宋)的古文宗法;二，再由以唐宋文為宗進(jìn)到泯滅秦漢、唐宋文界限的超越階段，建立獨(dú)立的主體精神，闡述嚴(yán)密的文章格法。之后，三人的古文思想各有不同呈現(xiàn)：王氏基本沒(méi)再發(fā)展茅坤則繼續(xù)建立其古文正統(tǒng)論，唐順之則轉(zhuǎn)向了性命和事功之學(xué)。
茅坤古文思想體系的建構(gòu)主要是在派內(nèi)與唐順之、蔡汝楠等人的交流爭(zhēng)論中得以孕育成型的。同王、唐一樣，其古文主張最初也蟄伏在前七子派的古文宗法里，學(xué)習(xí)秦漢詞句，模仿秦漢風(fēng)格。其《與蔡白石太守論文書》云：“仆少喜為文，每謂當(dāng)?shù)醇ど渌扑抉R子長(zhǎng)，字而比之，句而億之，茍一字一句不中其累黍之度，即慘側(cè)悲傻也。唐以后若薄不足為者。”到嘉靖二十二年(1543)與唐順之相交后，受其影響，脫離了前此的字句模擬方式，轉(zhuǎn)而習(xí)尚唐宋古文，但對(duì)唐順之當(dāng)時(shí)古文思想中的以唐宋文包容秦漢文的策略并不滿意。其《復(fù)唐荊川司諫書》云：嘗聞先生謂唐之韓愈，即漢之馬遷;宋之歐、曾，即唐之韓愈……古來(lái)文章家，氣軸所結(jié)，各自不同。譬如堪輿家所指“龍法”，均之縈折起伏，左回右顧，前拱后繞，不致沖射尖斜，斯合“龍法”。然其來(lái)龍之祖，及其小大力量，當(dāng)自有別。竊謂馬遷譬之秦中也，韓愈譬之劍閣也，而歐、曾譬之金陵、吳會(huì)也。中間神授，迥自不同，有如古人所稱百二十二之異。而至于六經(jīng)，則昆侖也，所謂祖龍是已。故愚竊謂今之有志于為文者，當(dāng)本之六經(jīng)，以求其祖龍。而至于馬遷，則龍之出游，所謂太行、華陰而之秦中者也。故其為氣尚雄厚，氣規(guī)制尚自宏遠(yuǎn)。若遽因歐、曾以為眼界，是猶入金陵而覽吳會(huì)，得其江山逶迤之麗、淺風(fēng)樂(lè)土之便，不復(fù)思履毅、函以窺秦中者已。大抵先生諸作，其旨不悖于六經(jīng);而其風(fēng)調(diào)，則或不免限于江南之形勝者。故某不肖，妄自引斷：為文不必馬遷，不必韓愈，亦不必歐、曾;得其神理而隨吾所之，譬提兵亦搗中原，惟在乎形聲相應(yīng)，緩急相接，得古人操符致用之略耳。而至于伏險(xiǎn)出奇，各自為用，何必其盡同哉!
他以為唐順之的策略矯枉過(guò)正，說(shuō)明：第一，唐順之尚未超越秦漢、唐宋文界限，是一種以唐之韓愈、宋之歐陽(yáng)修、曾鞏代替包容秦漢之司馬遷的方式，可說(shuō)只是為鈍根人開(kāi)的方便法門，帶有臨時(shí)的應(yīng)付性質(zhì)。因?yàn)樗茨荜U明秦漢文和唐宋文在古文學(xué)習(xí)中的復(fù)雜關(guān)系，畢竟秦漢文不能簡(jiǎn)單地就被替代或包容，其間仍存在價(jià)值和風(fēng)格的界劃。當(dāng)然，這也是唐順之(包括王慎中)必然要經(jīng)歷的一個(gè)思想階段，他們首先得讓大眾從前七子派秦漢宗法的沉疴里掙脫出來(lái)，就針?shù)h相對(duì)地提出與前七子派不同的古文寫作宗尚主張：前七子派“唐以后若薄不足為”，他們則要提倡“唐以后”文。宗法問(wèn)題的現(xiàn)實(shí)針對(duì)性和迫切性使得他們的古文策略露出了設(shè)計(jì)的破綻，而這些破綻還得靠他們思想的繼續(xù)前行來(lái)完善超越。在唐、茅相爭(zhēng)時(shí)，唐也還未找到更好的解決辦法，于是給剛掙脫前七子派古文宗法的茅坤以辯駁的口實(shí)。
第二，茅坤抓住了唐順之策略中的模糊之處，而代以明確的觀“龍法”。他把古文按時(shí)序劃為四大塊，并賦予相應(yīng)的堪輿分配和價(jià)值層級(jí)在其設(shè)計(jì)中，六經(jīng)、秦漢、唐宋文的價(jià)值層級(jí)和堪輿分配是固定的，決不能隨便挪動(dòng)。用簡(jiǎn)單的算術(shù)表示，就是：六經(jīng)秦漢唐宋，司馬遷韓愈歐曾，昆侖秦中劍閣金陵、吳會(huì)。因此，在茅坤看來(lái)，唐的“包容”策略，至少犯了兩個(gè)錯(cuò)誤：隨便挪動(dòng)位置;以小包大。以此為基點(diǎn)，他倡導(dǎo)的學(xué)習(xí)順序是由宋至唐至秦漢至六經(jīng)的上溯，決不能如唐順之目前的止于小之唐宋。此設(shè)計(jì)堪稱精巧，但亦不免呆滯，于是又補(bǔ)充提出“神理”說(shuō)，算是從前七子派脫出的成果。有此認(rèn)識(shí)，他就既不滿前七子派的文必馬遷說(shuō)，也不滿王、唐的文必唐宋說(shuō)，如此也算超越了秦漢唐宋之限。
大體說(shuō)來(lái)，茅坤的觀“龍法”流于死板，近似于七子派的格調(diào)，而其“神理”說(shuō)趨向虛靈，近似于王、唐的獨(dú)立精神，然兩者的混雜，也說(shuō)明茅坤未能真正超越秦漢、唐宋之限，于是遭到了唐《答茅鹿門知縣一》的反駁：來(lái)書論文一段甚善。雖然，秦中、劍閣、金陵、吳會(huì)之論，仆猶有疑于吾兄之尚以眉發(fā)相山川，而未以精神相山川也。若以眉發(fā)相，則謂劍閣之不如秦中，而金陵、吳會(huì)之不如劍閣可也。若以精神相，則宇宙問(wèn)靈秀清淑瑰杰之氣，固有秦中所不能盡而發(fā)之劍閣，劍閣所不能盡而發(fā)之金陵、吳會(huì)，金陵、吳會(huì)亦不能盡而發(fā)之遐陋僻絕之鄉(xiāng)，至于舉天下之形勝亦不能盡而卒歸之于造化者有之矣。故日：有肉眼，有法眼，有道眼。語(yǔ)山川者于秦中、劍閣、金陵、吳會(huì)，茍未嘗探奇窮險(xiǎn)，一一歷過(guò)而得其逶迤曲折之詳，則猶未有得于肉眼也，而況于法眼、道眼者乎?愿兄且試從金陵、吳會(huì)一一而涉歷之，當(dāng)有無(wú)限好處耳。雖然，懼兄且以我吳人而吳語(yǔ)也。
此處唐氏即攻擊茅坤觀“龍法”說(shuō)的拘泥。事實(shí)也如此，茅坤尚未完全擺脫前七子的思維模式，仍要在秦漢文和唐宋文問(wèn)強(qiáng)作價(jià)值的高下區(qū)分，就不免受到唐的善意嘲弄：只是“以眉發(fā)相山川，而未以精神相山川”，仍是以“肉眼”而不是以“法眼”、“道眼”觀物;如以“精神”、“法眼”、“道言”觀文，則秦漢、唐宋各有其至，不得強(qiáng)分高下，更不得以“風(fēng)調(diào)”來(lái)論定。斯言雖輕，卻攻擊了茅坤的喻證漏洞，戳穿了其觀“龍法”與“神理”說(shuō)的脆弱聯(lián)系。不過(guò)，茅坤以地理言文的觀“龍法”，卻為其后來(lái)的古文正統(tǒng)論打下了思維基石，其“神理”說(shuō)也發(fā)展成了《與蔡白石太守論文書》的“文必求萬(wàn)物之情而務(wù)得其至”理論。
該書內(nèi)容龐雜，歸納有如下數(shù)端：第一，從自己宦場(chǎng)遭貶黜的經(jīng)歷出發(fā)，提出要學(xué)習(xí)司馬遷“發(fā)憤著書”的精神，一意以著書作文為業(yè)，以求名傳后世，稍寄其悲憤之情;第二，在“圣學(xué)”和“達(dá)巷”之間，他選擇了近于文學(xué)創(chuàng)作的“達(dá)巷”，提出“蓋萬(wàn)物之情，各有其至，而人以聰明智慧操且習(xí)于其間，亦各有所近，必專一以致其至，而后得以偏有所擅，而成其名”的觀點(diǎn);第三，回顧為文歷程，說(shuō)自己走出了前七子派的古文宗法，擺脫了字比句擬的模仿習(xí)慣，在和唐順之的交流中，加深了對(duì)上述觀點(diǎn)的認(rèn)識(shí)，并以其讀司馬遷傳記的心得，明白司馬遷的偉大乃在于其能“各得其物之情而肆于心”，并稱這個(gè)心得乃是“此庖犧氏畫卦以來(lái)相傳之秘”。
蔡氏《答茅鹿門》駁議的中心就是茅坤的立言不朽，要他歸宿于圣學(xué)的“考德”。第一，批評(píng)茅氏樹(shù)為典型的司馬遷、韓愈等人，認(rèn)為他們“遂多太過(guò)不安之詞，非有德雍容之象”，以“通于論道”的名義攻擊茅氏藉以發(fā)揚(yáng)的不平則鳴說(shuō);第二，集中批評(píng)司馬遷的“不自知”和不懂立言的“直婉”原則，闡明“故立言者，夫子之末節(jié)，而夫子汲汲于修德為先，忠信為業(yè)，為吾人安身立命之學(xué)。”第三，強(qiáng)調(diào)修德省心為本，立言作文為末，希望茅氏進(jìn)于圣賢“至德”的心性之學(xué)。由此可見(jiàn)轉(zhuǎn)而趨道的文章之士在選擇安身立命的歸宿時(shí)，卻往往斷絕了立言不朽的途徑。
但茅坤并未放棄為文的念頭，而是吸收了蔡氏的六經(jīng)為準(zhǔn)之論和“道”，走進(jìn)了文章正統(tǒng)論的建設(shè)。觀《復(fù)陳五岳廷尉書》《復(fù)陳五岳方伯書》可知其仍津津于這次“天地萬(wàn)物之情、各有其至”的議論，以為循此，“學(xué)者惟本之吾心，以求之六藉之深，則固有釋氏所謂信手拈來(lái)，頭頭是道者。”頗以為得千古文章之秘。這個(gè)議論引來(lái)了唐順之《答茅鹿門知縣二》的好評(píng)，以為與己見(jiàn)大同小異。
由上可見(jiàn)：第一，《與蔡書》是茅坤的古文理論超越秦漢唐宋之界的標(biāo)志;第二，唐宋派的文論決非如人們所言的一直就只提倡唐宋文，而是在不斷發(fā)展，有一個(gè)由包容秦漢到超越秦漢的過(guò)程;第三，論爭(zhēng)對(duì)文學(xué)思想的建設(shè)有重要作用，正是在通信交流中，一些主張才得以明確，理論才得以完善。
拋棄了《復(fù)唐荊川司諫書》中觀“龍法”的呆滯，留下其以地理喻文的合理因素，再滲入由“神理”說(shuō)發(fā)展而來(lái)的“萬(wàn)物之情、各得其至”理論，茅坤的古文正統(tǒng)論已經(jīng)呼之欲出了。有多條材料表明，這個(gè)理論在嘉靖三十三年就已經(jīng)成形，并由萬(wàn)歷七年的《唐宋八大家文鈔》及其《論例》公諸于眾，流傳四海。有關(guān)的書信文獻(xiàn)還有《文旨贈(zèng)許海岳沈虹臺(tái)二內(nèi)翰先生》、《與沈虹臺(tái)太史書》、《與徐天目憲使論文書》、《與王敬所少司寇書》、《復(fù)陳五岳方伯書》等�？梢�(jiàn)其正統(tǒng)論也仍然是在與他人的交流中完成的。
二、唐宋派的文派要求
所謂文派要求，即是一種文學(xué)思想、主張，也即話語(yǔ)權(quán)在古文寫作層面的要求、展開(kāi)和實(shí)現(xiàn)。對(duì)唐宋派來(lái)說(shuō)，其文派要求主要集中在古文領(lǐng)域，對(duì)詩(shī)歌領(lǐng)域他們要么歸宿在七子派的詩(shī)歌宗法里如王慎中，要么先有所展拓而后歸宿于已形成傳統(tǒng)的性氣詩(shī)最后又放棄了文學(xué)興趣如唐順之(包括晚年的王慎中)，要么自行遜讓如茅坤，總之要求不多，現(xiàn)實(shí)效果也不顯著，這也是我們將唐宋派定性為文派的根本依據(jù)。
如所周知，茅坤不僅是唐宋派的后勁，也是唐宋派的定名者。在唐順之《文編》的基礎(chǔ)上，他編輯了《唐宋八大家文鈔》。他的兩種做法向世人告白了他對(duì)七子派李、何和唐宋派王、唐的不同態(tài)度：一，在該書《總敘》，他闡述了推尊唐宋八家的理由，而顯攻李、何為不知“道”、“互相剽裂”，只是“詞林之雄”;二，在該書的名家批評(píng)，除自己的意見(jiàn)外，主要采錄王、唐評(píng)語(yǔ)，使該書成為名副其實(shí)的唐宋派之書。隨著該書的廣泛傳播，唐宋派的文學(xué)主張廣為人知，七子派也因該書而大受批評(píng)。茅坤作為七子派的反對(duì)者形象就深人人心。確實(shí)早在此前，茅坤就已是七子派的堅(jiān)決反對(duì)者，在很多場(chǎng)合，與很多人，講了他對(duì)七子派的不滿，與其時(shí)盛行的追捧阿諛大異其趣，特別醒目。后七子在嘉靖后期迅速占領(lǐng)文壇，成員眾多，聲勢(shì)浩大，唐宋派一脈幾乎全靠茅坤一人苦苦支撐，顯得較為孤立。他與七子派的關(guān)系早已是勢(shì)如水火，不可開(kāi)交，你攻我訐，累見(jiàn)彼此筆端。茅坤斯時(shí)之顯攻，不過(guò)是情緒的總爆發(fā)而已。
仔細(xì)察核茅坤一生之理論用心，主要在于古文辭正統(tǒng)論的建設(shè)和正統(tǒng)譜系的排列，此志可謂歷久彌堅(jiān)。其古文正統(tǒng)論有兩個(gè)基本要素，如《答沈虹臺(tái)太史》：第一，國(guó)統(tǒng)。國(guó)統(tǒng)有正有閏，傳帝王之統(tǒng)者方稱正統(tǒng)，其他最多只能稱草莽、邊陲。它由地理喻文發(fā)展而來(lái)，凝定為政治學(xué)上的正閏意義。第二，文統(tǒng)。文統(tǒng)也有正有閏，“得其道而折衷于六藝者”方能稱文章之正統(tǒng)，在他看來(lái)，三代六經(jīng)以下，只有漢、唐、宋條件皆符合。其正統(tǒng)譜系延伸至明代，能與于文章正統(tǒng)者，明初是劉基、宋濂，當(dāng)代不是李、何，他們只能人“草莽”、“邊陲”，當(dāng)然更不是與之同時(shí)的王世貞、李攀龍，而是其素所欽敬的王慎中和唐順之。這就與奉李、何不僅為詩(shī)歌正統(tǒng)也是古文正統(tǒng)的七子派大相徑庭，口舌之爭(zhēng)，在所難免。
但我們要說(shuō)，茅坤對(duì)七子派的古文宗法及實(shí)踐效果確實(shí)不滿，頗多指責(zé)攻擊，但：第一，在其古文正統(tǒng)格局里，漢文與唐宋文一樣得到足夠尊重，并未因漢文為七子派所提倡而強(qiáng)行拆除其典范地位，至于為七子派稱道追摹的先秦文，如《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》等，他因其道理的龐雜不純而確實(shí)排出了正統(tǒng)，這是兩派在典范選擇中最有爭(zhēng)議的地方;第二，茅坤的指責(zé)攻擊七子派只局限在古文領(lǐng)域，局限在與七子派搶古文的正統(tǒng)，對(duì)詩(shī)歌他是遜讓不疊，愿意成就七子派在詩(shī)界的正統(tǒng)。能將這兩方面意思綜合表達(dá)出來(lái)的，是《復(fù)陳五岳方伯書》。陳五岳即陳文燭，與茅坤和王世貞都有很深交情。茅坤說(shuō)：仆嘗謬論文章之旨。如韓、歐、蘇、曾、王輩，固有正統(tǒng);而獻(xiàn)吉，則弘治、正德間所嘗擅盟而雄矣，或不免猶屬草莽邊陲，項(xiàng)藉以下是也。公又別論近年唐武進(jìn)、王晉江以下六七公輩，亦足以與韓、歐輩并軌而馳者。……李獻(xiàn)吉樂(lè)府歌賦與五七言古詩(shī)及近體諸什，上摹魏晉，下追大歷，一洗宋、元之陋，百世之雄也。獨(dú)于記序碑志以下，大略其氣昂，其聲鏗金而戛石，特割裂句字之間者;然于古之所謂“文以栽道”處，或?qū)儆虚g。文之氣與聲，固當(dāng)與時(shí)高下;而其道，則六籍以來(lái)所不能間者。……故蘇長(zhǎng)公嘗稱韓昌黎“文起八代之衰”。其所指者，固在此。公謂然邪?否邪?倘公然蘇長(zhǎng)公所云昌黎特從唐中葉起八代之衰，則崔、蔡、左、陸以下，并草莽邊陲可知之矣，又何疑于獻(xiàn)吉乎?獻(xiàn)吉云云，如屬非妄，則唐武進(jìn)以下，又可差其或上或下，或旗鼓相當(dāng)，或鴻雁相次，當(dāng)較然矣。任少海所意，不可于世而自負(fù)其奇，且謂世無(wú)柳宗元，或然或否，公又且一笑而謝之矣。
他稱贊李夢(mèng)陽(yáng)詩(shī)歌各體均善，許為“百世之雄”，但就是不許給他文章正統(tǒng)的地位。可見(jiàn)茅坤在對(duì)以李夢(mèng)陽(yáng)為代表的前七子的評(píng)價(jià)上，確實(shí)將詩(shī)歌與古文分開(kāi)了。
在后七子派勢(shì)焰熏天之時(shí)，茅坤也曾產(chǎn)生過(guò)欲與七子派和平共處的想法，并付諸行動(dòng)，那就是寫給后七子派徐中行的《與徐天目憲使論文書》。他希望后七子派能承認(rèn)王、唐“正宗”、是“圣學(xué)”羽翼的文學(xué)地位，如僅從詞氣看，似還頗謙卑：向讀李歷城與王蘇公倡和詩(shī)什，蓋已截然如坐身于日觀之上，而東望扶桑、北眺碣石者已。獨(dú)于文章之旨，猶未及扣歷城公之深。適過(guò)兄，得解囊中之錄本讀之，內(nèi)有論次本朝名家，大較首何、李而退唐、王。仆之私，竊以秦漢來(lái)文章名世者無(wú)慮數(shù)十百家，而其傳而獨(dú)振者，惟史遷、劉向、班掾、韓、柳、歐、蘇、曾、王數(shù)君子為最。何者?以彼獨(dú)得其解故也。解者，即佛氏傳燈之派，彼所謂獨(dú)見(jiàn)性宗是也。故仆之愚，謂本朝之文崛起門戶，何、李諸子亦一時(shí)之俊也。若按歐、曾以上之旨，而稍稍揣摩古經(jīng)術(shù)之遺以為折衷者，今之唐、王是也，恐未可盡左袒而棄之。不知然乎?否乎?即如圣學(xué)亦然。伊尹相湯伐紂，以創(chuàng)順天應(yīng)人之功;伯夷餓死首陽(yáng)山，《采薇》之歌于今使亂臣賊子聞之而破膽摧氣者，何雄也!然顏、閔。一眇然儒者。孟子于此則曰“姑舍是”;于彼則曰“不同道”。曰“姑舍是”者，謂其屬正脈而未至也;曰“不同道”者，外之也。故仆之愚，于王未敢論;若唐武進(jìn)，于文章之旨，即未得謂之正宗，當(dāng)亦庶幾羽翼也已。歷城公其肯以孟氏所以推伯夷、伊尹者與何、李，推顏、閔者與武進(jìn)可乎?信中提到的李攀龍論“文章之旨”的文章，當(dāng)指嘉靖三十一年(1552)李攀龍為王世貞出使江南而作的《送王元美序》。按：李攀龍和茅坤有交往，李氏嘉靖三十二年為順德府知府，第二年茅坤為大名兵備副使，按察順德，期間李攀龍?jiān)L問(wèn)茅坤。此蓋即茅坤信之第一段所言。在該文，李攀龍將前七子派的李、何與唐宋派的王、唐合論：以余觀于文章，國(guó)朝作者，無(wú)慮十?dāng)?shù)家稱于世。即北地李獻(xiàn)吉輩，其人也，視古修辭。寧失諸理。今之文章，如晉江、昆陵二三君子，豈不亦家傳戶誦?而持論太過(guò)，動(dòng)傷氣格，憚?dòng)谛揶o，理勝相掩，彼豈以左丘明所載為皆侏離之語(yǔ)，而司馬遷敘事不近人情乎?
視王、唐為射的，奉李、何為宗主;在“理”、“辭”這對(duì)矛盾上，再次站在偏勝的“修辭”一面，否定偏勝的“明理”一面;選擇的復(fù)古范本也從唐宋八家回到先秦西漢。這封書信，可說(shuō)是李攀龍邀請(qǐng)王世貞一起重建李、何復(fù)古大旗的文學(xué)宣言。
然而茅坤該信的實(shí)質(zhì)，卻頗為辛辣老到，鮮明表示了其立場(chǎng)觀點(diǎn)。他認(rèn)為能得秦、漢以來(lái)經(jīng)由唐、宋文章之統(tǒng)者，在本朝，是“揣摩古經(jīng)術(shù)之遺以為折衷者”的王、唐，而不是“一時(shí)之俊”的李、何。希望后七子派能以“眇然的儒者”身份推獎(jiǎng)唐順之(對(duì)王慎中，他作了讓步)進(jìn)入“圣學(xué)”的殿堂，得以配享。他以夸贊的口吻將李、何比成了伯夷、伊尹，以限制的口吻將唐順之比成顏回、閔子騫，如此似乎謙卑的比喻卻頗有釜底抽薪的功效，蓋在其意中：儒者雖小，卻能與于正宗，得到孟亞圣“姑舍是”的首肯，再不濟(jì)，也能撈個(gè)“羽翼”“圣學(xué)”的孔廟末位;伊尹雖能“創(chuàng)功”，伯夷雖能豎節(jié)，卻只能得到孟亞圣的“不同道”，是連忝配“圣學(xué)”末座也不能的。
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