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與時倶進的馬克思哲學論文
黨的十六大報告對與時俱進的內(nèi)涵作出了明確規(guī)定：與時俱進，就是黨的全部理論和工作要體現(xiàn)時代性，把握規(guī)律性，富于創(chuàng)造性。1](P12)這里強調(diào)了時代性、規(guī)律性和創(chuàng)造性。如果把這一規(guī)定轉化為學術問題，從學術上加以研究，既需要解釋和說明，又需要進一步補充和發(fā)揮。由此我們認為:所謂與時俱進，就是我們的全部理論和工作要體現(xiàn)時代性，把握規(guī)律性，符合人性發(fā)展要求，富于創(chuàng)造性。
體現(xiàn)時代性，也就是反映時代精神。問題是時代的口號。所謂體現(xiàn)時代精神，就是要抓住具有普遍性和長期性且人們共同關注的問題，普遍性的問題從空間上體現(xiàn)時代精神，長期性的問題從時間上體現(xiàn)時代精神，人們共同關注的問題從認識主體方面體現(xiàn)時代精神。一般來講，凡是具有普遍性和長期性且人們共同關注的問題，大都是時代精神的反映。當今，我國各地都普遍意識到提高國民素質(zhì)、開發(fā)人力資源、培育具有創(chuàng)新精神和創(chuàng)新能力的人才的重要性。這實際上反映了社會主義市場經(jīng)濟和知識經(jīng)濟時代的精神。
但在19世紀80年代以后，馬克思則堅持生產(chǎn)力對生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎對上層建筑的決定作用的同時，著重強調(diào)“反作用論”、“合力論”和“相對獨立性論”，相對比較“辯證”。19世紀80年代末90年代初，進入壟斷資本主義階段以后，資產(chǎn)階級在政治上特別注重運用國家機器的手段對無產(chǎn)階級革命進行鎮(zhèn)壓，對此，馬克思主義與機會主義斗爭的焦點，就是如何看待上層建筑、尤其是階級斗爭、無產(chǎn)階級革命和國家機器的作用;與之相應，資產(chǎn)階級思想家也從理論上攻擊唯物史觀，其手段首先是把唯物史觀庸俗化，將其歪曲成機械決定論和歷史宿命論，認為唯物史觀只承認經(jīng)濟因素的決定作用，否認上層建筑的積極作用，然后再指責其片面性。這在社會上以及德國黨內(nèi)造成了惡劣影響。為澄清事實的本來面目反駁一些人對唯物史觀的誤解和歪曲，消除資產(chǎn)階級思想家在理論上造成的混亂和不良影響，指引無產(chǎn)階級革命斗爭沿著正確的方向前進，馬克思根據(jù)時代的變化和現(xiàn)實理論斗爭的需要，與恩格斯一起，強調(diào)上層建筑對經(jīng)濟基礎的反作用、社會意識的相對獨立性和歷史發(fā)展的合力推動等歷史辯證法的思想。馬克思《資本論》關于工作日的那一篇，明確強調(diào)立法所具有的重大作用，而立法就是一種政治行動�！顿Y本論》關于資產(chǎn)階級的歷史的那一篇，馬克思鮮明地強調(diào)政治權力的作用。馬克思之所以強調(diào)要為無產(chǎn)階級的政治專政而斗爭，就是因為看到了政治權力對經(jīng)濟的重要作用。馬克思甚至認為，暴力(即國家權力)也是一種經(jīng)濟力量。馬克思在創(chuàng)立唯物史觀階段，其研究和理論的視野主要是西歐社會，或者說主要是以西歐社會為背景而建立唯物史觀的。之后，馬克思運用唯物史觀的基本原理和方法，來研究資本主義社會的生產(chǎn)方式以及社會發(fā)展的規(guī)律，最后預言：生產(chǎn)資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義的喪鐘就要敲響了。剝奪者就要被剝奪了”。然而，19世紀70年代以后，歐洲資本主義不僅沒有敲響喪鐘，反而經(jīng)受住了經(jīng)濟危機的考驗，呈現(xiàn)出増長的勢頭，具有很大的擴展能力，危機被新的發(fā)展代替了;與此同時，歐洲無產(chǎn)階級運動內(nèi)部出現(xiàn)了分化，革命運動走入低潮;而當歐洲無產(chǎn)階級革命運動處于低潮之時，東方俄國卻正在醞釀新的革命形勢。
這種巨大的歷史反差，迫使馬克思去反思他所創(chuàng)立的唯物史觀。為此，馬克思力圖擴大研究的視野，著手從歷史時間的角度去研究資本主義社會以前的原始社會，從空間上去研究東方社會的歷史，以此來檢驗、修正、補充、豐富和完善唯物史觀。首先是受人類學研究和摩爾根對古代社會研究的成果的影響，對原始社會進行研究。19世紀后期，人類學取得了重要進展，人們對原始社會的組織結構及其歷史發(fā)展的特點有了科學的認識，也對社會歷史的基礎、發(fā)展途徑和社會生產(chǎn)的特點有了全新的說明。馬克思吸取了人類學研究的科學成果，并通過對原始社會的進一步研究，明確提出以下四種觀點：()支配社會歷史發(fā)展的雙重法則。生產(chǎn)社會受生產(chǎn)勞動法則支配，而原始社會演變的支配法則不是建立在人的勞動之上的，它具有獨立的演變基礎，即是以自然選擇和以人為目的的勞動為基礎，社會歷史發(fā)展受血緣關系支配，因而社會基本矛盾原理只適用于生產(chǎn)社會，并不完全適用于原始社會;(2)勞動的雙重性質(zhì)。在生產(chǎn)社會，人的勞動受交換支配，以生產(chǎn)交換價值為目的，而在原始社會，人的勞動是受血緣共同體和血緣關系支配、以共同體和人自身的發(fā)展為目的的;(3)交往發(fā)展的辯證性。交往具有歷史的獨立性和非獨立性，在原始社會，交往決定著勞動，勞動的性質(zhì)是受交往關系決定的;但在資本主義社會，交往又受勞動決定;只有在自由人聯(lián)合的基礎上才能占有和支配社會生產(chǎn)力的成果，這時，交往才能成為個人全面發(fā)展的財富和根本力量。因而，交往經(jīng)歷了以血緣共同體關系為主導的原始階段、以勞動交換為主導的棚階段和以自由人聯(lián)合體為基礎的階段:⑷農(nóng)村公社的臟越性。作為古代制度的農(nóng)
唯物史觀的創(chuàng)立，為馬克思理解社會主義提供了新的方法和視野，使馬克思對共產(chǎn)主義的認識成為科學。資本主義的新變化使馬克思對共產(chǎn)主義有了新的理解。根據(jù)唯物史觀的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑矛盾運動的基本原理，馬克思認為，資本主義的生產(chǎn)關系束縛了生產(chǎn)力的發(fā)展，因而，必須尋求適合于生產(chǎn)力發(fā)展的新的生產(chǎn)關系;19世紀70年代以后，資本主義社會發(fā)生了新的變化，即在資本主義社會內(nèi)部尋求到了生產(chǎn)力發(fā)展的新的形式，但對人的發(fā)展的限制并沒有真正改變�；谶@種認識，馬克思對共產(chǎn)主義作了新的理解：(1)共產(chǎn)主義具有經(jīng)濟的性質(zhì)。這就是為共產(chǎn)主義創(chuàng)造各種物質(zhì)條件，把資本主義現(xiàn)存的條件變成實現(xiàn)共產(chǎn)主義的條件(主要是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系方面的條件一筆者注)，為此就必須消滅私有制;(2)共產(chǎn)主義具有“為人”的性質(zhì)。共產(chǎn)主義社會的一切生產(chǎn)和交往的條件都是為個人而存在的，是個人自主活動的條件;(3)共產(chǎn)主義社會的基本原則。這就是每個人自由而全面的發(fā)展，共產(chǎn)主義社會發(fā)展的歷史是個人本身力量發(fā)展的歷史，在共產(chǎn)主義社會里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件，而且有個性的個人才能真正確立起來。這就是說，共產(chǎn)主義既與生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系內(nèi)在相關，它是社會對生產(chǎn)力總和以及社會物質(zhì)生活條件的占有，而這種占有也就是人的能力的充分發(fā)揮也與每個人的自由而全面發(fā)展具有內(nèi)在本質(zhì)的聯(lián)系。
究竟如何理解馬克思哲學的本質(zhì)特征?實踐性當然是最主要的。然而，自我超越與自我批判也是馬克思哲學的重要本質(zhì)特征之一，而且是馬克思哲學具有生命力的關鍵所在。馬克思強調(diào)實踐，實踐既是改變客體的活動，同時也是改造主體的活動;馬克思哲學就是在不斷批判和超越中確立的，也是在批判和超越中發(fā)展的。他經(jīng)常對自己提出的哲學觀點作自我批判，不斷修正自己的觀點，清算自己曾經(jīng)具有的哲學信仰和錯誤認識，而且反對別人把自己的觀點當作標簽和套語加以教條化，以及當作完美無缺的絕對真理加以固守。教條主義往往把馬克思哲學的某些結論加以教條化，看似捍衛(wèi)馬克思哲學，實質(zhì)在損害馬克思哲學的形象。
一些人存在著固守傳統(tǒng)馬克思主義哲學形態(tài)的傾向，認為馬克思主義哲學要么只是辯證唯物主義，要么只是歷史唯物主義，要么只是實踐唯物主義。這些哲學形態(tài)依然要繼承和堅持，但也要隨著時代、時間和科學的發(fā)展不斷改變自己的形態(tài)。馬克思哲學就是由直觀唯物主義走向?qū)嵺`唯物主義，由機械唯物主義走向辯證唯物主義，由歷史唯心主義走向歷史唯物主義。我們當今處在知識經(jīng)濟時代和經(jīng)濟曰趨全球化的時代，也處在日趨走向以人為本的時代，人的主體在社會歷史發(fā)展和社會實踐中的作用越來越大。在這樣的情況下，就要求建立一種新的哲學形態(tài)。至于這種新的哲學形態(tài)究竟是什么，需要經(jīng)過探索和研究來確定，但建構哲學的當代形態(tài)己成為哲學研究的當務之急。
學習和研究馬克思的哲學，目的之一就是運用其科學有效的方法論來分析和解決當今中國所面臨的問題。這里就有一個馬克思主義哲學的中國化問題。針對馬克思主義哲學中國化過程中存在的一些問題，我們認為要注意以下幾個問題:一是區(qū)別方法、問題和結論。馬克思哲學包括方法、問題和結論三個基本層次，我們更需要的是馬克思哲學解決問題的基本方法，而不是某些具體的結論。一些人往往重馬克思哲學中的某些具體結論，而輕視其解決問題的方法，這是有害的。1917年十月革命傳來了馬克思主義，有些人認為馬克思主義就是強調(diào)階級斗爭，這就是重結論輕方法的表現(xiàn)。二要解決原則與實踐的關系問題。目前，我國學術界存在著“回到馬克思”與“強調(diào)馬克思是我們同時代人”這兩種觀點和傾向。這種傾向的動機以及所取得的研究成果是好的，目的在于全面、準確理解馬克思的思想及其當代意義。然而，理解馬克思思想的意義更要從中國實踐出發(fā)。根據(jù)中國“原則到位而實踐不到位”這一普遍存在的問題，解決好中國的問題，還應從中國的實踐出發(fā)。
馬克思主義哲學許多好的原則之所以在中國實踐中難以實現(xiàn)，其重要原因之一就在于社會運作機制中的“官本位”，對此，我們應運用馬克思主義哲學的基本方法，在立足于中國改革開放和現(xiàn)代化建設的具體實踐中，尋求具體的解決方法，如果一些好的原則只停留在空中，那是無濟于事的。三是注重研究馬克思主義哲學在中國的實現(xiàn)形式問題。也就是要研究發(fā)展著的馬克思主義哲學，而且在這種研究中，正確處理理論繼承與理論創(chuàng)新的關系問題，在馬克思主義哲學中國化過程中既不能丟掉其基本思想和核心思想，也不能“唯馬是馬”，一定要立足于中國改革開放和現(xiàn)代化建設的實踐。
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