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簡析莊子的人文關(guān)懷
莊子是中國第一個(gè)揭示自然美的思想家,他在談?wù)撊说纳鎲栴}時(shí),大量涉及了人與自然的關(guān)系,強(qiáng)調(diào)人與自然之間要統(tǒng)一、協(xié)調(diào)、和諧的發(fā)展。在莊子的哲學(xué)里,自然是美的,自然中的一切都是人所不應(yīng)干預(yù)的,莊子以平等的態(tài)度對(duì)待自然、尊重自然、“不傲倪于萬物”,承認(rèn)宇宙整體和萬物均有尊嚴(yán)性,主張安時(shí)處順、隨順自然,達(dá)到了人與自然的和諧，下面小編為大家整理了關(guān)于莊子的人文關(guān)懷的論文，歡迎各位哲學(xué)畢業(yè)的同學(xué)借鑒!
摘要:人生在世,最重要的是要處理好人與自然、人與社會(huì)、人與自我三者之間的關(guān)系。莊子倡導(dǎo)“隨順自然”的人與自然和諧、“安命無為”的人與社會(huì)和諧,“虛靜恬淡”的人與自我和諧,呈現(xiàn)出其哲學(xué)思想獨(dú)特的人文關(guān)懷和超越的理論價(jià)值。
關(guān)鍵詞:莊子人文關(guān)懷和諧理論價(jià)值
一、“隨順自然”的人與自然和諧
在思維方式上,中國哲學(xué)始終奉行“天人合一”的和諧思維模式。“天人合一”即是主體與客體的一致、和諧。莊子《知北游》篇說:“天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬物有成理而不說。圣人者,原天地之美而達(dá)萬物之理。是故圣人無為,大圣不作,觀于天地之謂也“,又說“順物自然,而無容私焉,而天下治矣“(《應(yīng)帝王》),均是要求人的行為要自覺與自然保持和諧一致。人與自然的和諧,是人類賴以生存和發(fā)展的基礎(chǔ),因?yàn)樽匀皇侨说臈碇�、精神家園,人與自然的關(guān)系是相互依存的,人作為宇宙整體的一員離不開自然的懷抱,即是說“天”與“人”本是融合為一的,“天”只有有了人的生存參與才成其為“天”,人也只有在“天”中才能展開其本真生存,所有人與自然是和諧統(tǒng)一,“人與天一也”(《山木》)。
莊子在《天道》中說,“夫明白于天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也;所以均調(diào)天下,與人和者也。與人和者,謂之人樂;與天和者,謂之天樂“,即是說當(dāng)明白了天地的規(guī)律,就把握了根本和本源,而成為與自然和諧的人,用此來均平萬物、順應(yīng)天下,便是跟眾人諧和的人,跟人和諧了,稱之為人樂,跟自然和諧了,就叫做天樂。可見,莊子是非常重視人與自然和諧的,為此他還進(jìn)一步提出“天與人不相勝”,即人與自然不對(duì)立的觀點(diǎn),以此來呼吁人必須走上與自然統(tǒng)一、和諧的道路上來,人不能主宰自然,只能“順物之情”,對(duì)待自然的態(tài)度應(yīng)該是“與物為春”(《得充符》),“獨(dú)與天地精神往來而不傲倪于萬物”。基于此,莊子所追求的理想的美亦并不在于人類社會(huì)生活,而在自然之中,他總是以審美的態(tài)度去欣賞自然、親近自然,寄情于山水、逍遙于林下,對(duì)自然的親近與迷戀,以至物我消融、人與外物契合為一,達(dá)到了“天人合一”的境界。
二、“安命無為”的人與社會(huì)和諧
莊子清楚的認(rèn)識(shí)到,人要在周遭世俗社會(huì)安適的生活下去,除了隨順自然,“不傲倪于萬物”,人與自然和諧外,還要掌握如何與社會(huì)各色人物相處以及怎樣融入到世俗當(dāng)中去的原則和方法。在莊子看來,人生的一切遭遇,都不可避免受客觀必然性的支配,誠如《德充符》篇說的那樣,“死生、存亡、窮達(dá)、貧富,賢與不肖,毀譽(yù)、饑渴、寒暑,是事之變,命之行也“。因此,莊子為了達(dá)到人與社會(huì)的和諧,要求人們對(duì)于人生的一切變化、際遇都應(yīng)當(dāng)“安命無為”。
首先,莊子認(rèn)為人生在世自有一套處世原則和方法,人應(yīng)當(dāng)遵守社會(huì)規(guī)范,以此達(dá)到人與社會(huì)的和諧。一方面,人在主觀努力都不能改變的境遇面前,要學(xué)會(huì)“虛己”, 即忘卻自己的肢體形骸,遺棄自己的聰明巧智,摒除心中的一切私心雜念和利害得失,避免大喜大悲、憎惡與憤怒,保持內(nèi)心的平靜無憂;另一方面,莊子主張以“順物”的方式來與“他人”相處,人要在世俗社會(huì)中生存下去,免禍存身,與周遭他人、社會(huì)周旋處理好關(guān)系,要在行動(dòng)和神態(tài)上與人保持一致,不以任何外物相抵觸,不與任何事物相違背,“順物”的方法尤為重要。但要注意的是,莊子提出的“順物”,絕非是在世俗夾縫中的蠕蠕營生,而是“順人而不失己”,是一種不失卻本性,“內(nèi)直而外曲”,在精神的層面上保持高潔和人格獨(dú)立完整,渴求個(gè)性自由及全面發(fā)展的處世態(tài)度與生存方式。
其次,莊子看到世界到處是“以物易其性”(《駢拇》)的蕓蕓眾生,于是主張用“無為”方式來恢復(fù)人的自然本性。在莊子看來,作為萬物之一的人,其生存方式、行為準(zhǔn)則應(yīng)該是“無為”,無為即是天地萬物的存在方式,“萬物職職,皆從無為殖”,也就是說要順應(yīng)自然之理而不作不為。
最后,莊子要求世人對(duì)人生的一切變化、際遇都應(yīng)當(dāng)“知其不可奈何而安之若命”(《人間世》);既然人的主觀努力不能改變這些境遇,若能安心順命、坦然處之,也就可以獲得人生命自由的解放和全面的發(fā)展。一方面,莊子告誡人們在功、名、利、祿等方面不要去汲汲追求,“貴富顯嚴(yán)名利”就像自然界有晝夜一樣,應(yīng)該順其自然、安然處之,就能獲得人的心理安適平和,讓人生變得分外灑脫;另一方面,他主張“安命”,要求人做到在死亡面前不動(dòng)心、不動(dòng)情,保持非常豁達(dá)、樂觀的心態(tài),“安時(shí)而處順,哀樂不能入”(《養(yǎng)生主》),“喜怒哀樂不入于胸次”(《田子方》),其生命就會(huì)如同筆下那條北冥鯤魚,脫胎換骨變成一只大鵬鳥,“水擊三千里,摶扶搖而上者九萬里”(《逍遙游》),浩瀚長空,體會(huì)到自由人生的“至樂”。
可見,莊子的“安命無為”強(qiáng)調(diào)人在世俗社會(huì)面前所必須持有一種泰然處之、順其自然的安然態(tài)度,是從思想上讓人達(dá)到一種自由、快樂的境地,安命方怡然輕松,無為則悠然自得;兩者互為表里、緊密結(jié)合,成為莊子哲學(xué)人文關(guān)懷的核心坐在。
三、“虛靜恬淡”的人與自我和諧
如果說“天人合一”的人與自然和諧與“安命無為”的人與社會(huì)和諧是對(duì)外的,那么“虛靜恬淡”的人與自我和諧,就是對(duì)內(nèi),是人的心靈在體驗(yàn)自然、社會(huì)后達(dá)到的精神和諧狀態(tài),是莊子哲學(xué)人文關(guān)懷的最終落腳點(diǎn)。
莊子特別強(qiáng)調(diào),要調(diào)控自我的情緒狀態(tài),只有調(diào)適人的自我內(nèi)心達(dá)到精神的和諧,才能體悟“道”,進(jìn)入“至美至樂”的境界。在莊子看來,“虛靜恬淡,寂寞無為者,萬物之本也”(《天道》),虛靜,指的是內(nèi)心世界的凝寂虛無和外在表現(xiàn)靜止空明的統(tǒng)一,“無聽之以耳,而聽之以心,無聽之以心,而聽之以氣,聽止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也”(《人間世》),即是滌除一切欲念的虛寂之心,“不用感官和思維,做到心境虛寂,忘懷一切,甚至不感到自己的存在”,其心理狀態(tài)便是恬淡寂寞。莊子還指出,心境安泰鎮(zhèn)定、修養(yǎng)高尚的“至人”,其心思就像是一面鏡子,對(duì)于外物是來者即照、去者不留,散發(fā)出自然的光芒。由此可見,莊子非常注重人的內(nèi)心寧靜,他主張以內(nèi)心的安靜、和諧的心態(tài)來調(diào)適自身,內(nèi)心虛靜空明了,就會(huì)讓人神清氣朗、胸懷開闊、窮樂無憂。
在保持了身心虛靜的基礎(chǔ)上,莊子繼而提出了“坐忘”。在他眼里,“坐忘”是一種心靈體驗(yàn),就是對(duì)世俗、功利、形骸的超越。“人的存在,是被限制、有限性的東西。人是被安放在缺乏、不安、痛苦的狀態(tài),而常陷于矛盾之中的。美或藝術(shù),作為從壓迫、危機(jī)中,回復(fù)人的生命力,并作為主體的自由的需求,是非常重要的。“[3]作為現(xiàn)實(shí)社會(huì)的人,擺脫生理肉體的欲念,使欲念不奴役于心,不做本能欲念的奴隸,而是從欲念中解脫出來,摒棄外物的一切干擾,保持虛靜之心,通過內(nèi)心的安寧于天地自然之美的關(guān)注中與天地自然契合無間,就能達(dá)到心靈、精神的暢然之游,讓生命得到自由解放和全面發(fā)展。《大宗師》就描述了顏回“坐忘”的故事,說顏回先是忘了仁義,繼而又忘了禮樂,最后達(dá)到了“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通“�！短斓亍菲忉�“坐忘”更是說“忘乎物,忘乎天,其名為忘己。忘己之人,是之謂入于天”,其目的就在于待世以虛、為人以靜,徹底忘卻客觀的現(xiàn)實(shí)世界和自身的存在,使自己與道通合,故稱為“無己”、“忘己”。“無己”只是無我之形體而存我之精神以通于道,自我不存在了,自我的精神與道就合一了,所有說做到“離形去知”就能“同于大通”,進(jìn)入“道”的境界�？梢�,“坐忘”的方法和過程,實(shí)際上就是使自己合于道而實(shí)現(xiàn)自我內(nèi)心平衡和諧、逍遙自由的方法和過程,實(shí)現(xiàn)了人與自身的和諧,也就達(dá)到了“乘物以游心”的極致階段。在這一階段里,精神與存在于天地萬物之中而絕對(duì)自由的“道”合一,就可以與“道”一起無往而不至,在無窮的宇宙里任意馳騁、盡情往來,在“游心于物之初”的情境中感受到無拘無束的“至美”,體悟到自由自在的“至樂”。
英國哲學(xué)家鮑桑葵說:“人的心靈態(tài)度是靜觀的。“[4]從“虛靜”到“坐忘”,再從“坐忘”到“游心”,莊子反復(fù)強(qiáng)調(diào)的人與自身的和諧,對(duì)人生虛靜、恬淡的執(zhí)意追求,無疑不是精神領(lǐng)域的又一貼清涼劑,為人的內(nèi)心世界的和諧提供了更為廣闊而深邃的思想淵源,為我們?nèi)找娓煽莸木裆钪该髁朔较?為我們在物欲橫流、人為物役的現(xiàn)實(shí)世界之外,再次找到了一個(gè)寧靜的心靈港灣,顯現(xiàn)出超越的理論價(jià)值和獨(dú)特的人文關(guān)懷。
參考文獻(xiàn):
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[3] 徐復(fù)觀.中國藝術(shù)精神[M],上海華東師范大學(xué)出版社2001年版P36
[4] 鮑�？�.美學(xué)三講[M],周熙良譯,上海譯文出版社1983年版P2
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